唐代著名的医药学家和养生家孙思邈，医德高尚，医术精湛，学识渊博，著述宏富，被世人誉为“药王”，唐太宗赐他“名魁大医”，宋徽宗赐封他为“妙应真人”。孙思邈活了100多岁，在中国古代百岁长寿老人中，他是最享盛名，最有代表的一个。
孙思邈说：“神仙之道难致，养生之术易崇。”他认为人能否益寿延年，和能否有效地预防疾病、推迟衰老有密切的关系，他反复强调：“善养性者，则治未病之病，是其义也。”
孙思邈经过亲身体验，对存神炼气的认识是：“右十八势，但是老人日能依此三遍者，一月后百病除，行及奔马，补益延年，能食，眼明，轻健，不多疲乏”。孙思邈活了100多岁高龄，就是他的长寿思想理论和实践的结合。
孙思邈说：“养生之道，常欲小劳，但莫大疲及强所不能堪耳”。意思就是锻炼身体应注意适度，要做到“形劳而不倦”，循序渐进，持之以恒。
宋代周敦颐《太极图说》记载：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。五行——阴阳也，阴阳——太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。两气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”
五行学说是古人用以解释世界和探求自然规律的一种自然观和方法论，五行是木、火、土、金、水五种物质及与之相关的不同事物之间的联系和变化。五行学说不仅用于归类推衍自然界万物，更重要的是以相生、相克等关系来探索和阐释复杂系统内部各部分之间的互相联系和自我调控机制，这就是五行学说的精华所在。明代著名医家张介宾说：“五行，即阴阳之质；阴阳，即五行之气。气非质不立，质非气不行。行也者，所以行阴阳之气也。”
古人把各种具体事物用五行归类，人体的五脏配五行：肝之性喜舒展而主升，故归于木；心推动血液运行，温煦全身，故归于火；脾主运化，为机体提供营养物质，故归于土；肺主宣肃而喜清洁，故归于金；肾主水而司封藏，故归于水。
太极拳动作柔松圆活，快慢适度，分清虚实。打拳时按套路调整身体的姿势，进行招式动作，是练形。通过意守，使意念归一，排除杂念，调整心理活动，清静养神。中医学认为：“心为君主之官，五脏六腑之大主”。通过调心养神练形，可调整脏腑的功能，调节气血的运行。神能驭气，气行则血行，气血顺畅，阴平阳秘，五行相生，脏腑安和。
打太极拳的养生意义在于调畅气血，柔筋健骨，疏通经络，调动内气运行。通过肢体的运动，使五脏安和，内外协调，整体功能得到加强，此为养生之道。
太极拳之动作，与吾人日常习惯，或所运用者，多有不同或相反之地方，吾人须要留心矫正，先从外表之姿态言，应要依照下列四项：
一、虚领顶颈，顶颈是指头容正直，仿佛有颈贯顶之意，头为一身之主宰，头容正直，精神方能振作，不过正直之中，宜含虚灵（即不用力之意，方为合法，十三势歌云：满身轻利顶头悬。），若意外遇到跌仆时。而头部不致触地受伤，即此“顶头悬”之功。
二、 涵胸拔背，涵胸是胸部向内微凹，使横膈下降，以为气沉丹田之助，拔背是背部向外微凸，使脊柱垂直，力发于背，阅者不可误会如此姿势，会影响肺部发育或呼吸，若然，恐是过犹不及之误，此姿势如同僧人合什，复放下双手时之姿势无异，纯任自然，安舒毫不勉强。
三、 松腰垂臀，松腰即使腰部轻松之意，太极拳之转动变化，皆系于腰，故曰：命意源头在腰隙。腰部舒展，不但气易下沉，运转灵敏，而且下部得力，不致有上重下轻之弊。垂臀是使臀部下垂，不向外突，凡蹲身时宜注意，方不致为松腰之障碍，若突臀，必至连带发生挺胸、气促、身浮与腰硬之毛病，使得身体变成刚整，最易失去重心。
四、 沉肩坠肘，肩不沉，则胸廓以上皆受束缚，气向上逆，肘不垂，则劲不能长，而两肋亦失其保护，尤要者，欲求其松，非沉肩坠肘不为功也。
以上四项，均为著重吾人生理上自然之姿势，力避矜持之态度，使得全身松沉 然后方能轻灵变化，圆转自如。
至于涉及精神方面之准备，则有下列二项：
一、 纯以意行，太极拳最忌用力，对于各种动作，须以意贯之，如导引家之运气无异，譬如两手上举，并非手自行向上，而是意使之向上，意不停则手不停，意一断，则手即不动，日久自能养成一种想象力，所谓：以心行气，以气运身。此为吾人心理支配生理之妙用。
初学之人，能知此理，能知不妄用力，对于平淡无奇之练法，便易于渐入佳境，而不致有厌倦之意。一套太极拳，练数十年而不辍而不厌者，盖以其非使运动身体，作姿势之表现，而实运用心意，内蕴无穷变化，意味深长，有如弈棋及书法，九而弥精，永无止境。
二、 形神合一。太极拳所练在神，故盘架子时，精神必须内敛，使与肢体之运动，合而为一，然后方能感觉敏锐，举动轻灵。《行功心解》云：全身意在精神。苟神不在。意亦无存，虽手足舞动，可谓全无意思。
此外，就气之方面言，最要气沉丹田，但必须呼吸自然，初学者切不可自作聪明，误 解用气，关于此点，鉴泉师言之确切，师云：凡人喝茶用饭之际，从不注意到呼吸，亦未闻有人因喝茶用饭而坏者，苟喝茶用饭时，亦要研究何时为呼？何时为吸？如何 如何用气？如是而不坏者几希，此为最简而明之解释。
外表姿态，与内在之意、气神方面，既已清楚，吾人可以开始练习矣。练习太极拳， 通称“练架子”，亦称“盘架子”，但不如吾人日常所惯称之“打拳”为简便，打拳只须有方丈之地，便够应用。在一般事务纷繁之人，早晚最好练习两次，每次约费一刻钟或半点钟，即可得到却病延年之奇效，饭后或过饱，最好稍事休息，然后开始。如精神疲倦，练一趟拳，可以振作精神；若心神恍惚，意无所属之时，不如不练。练时之环境以静为佳，空气清新固好，惟有时偶然紧闭窗户，练完可能出一身汗，亦未尝无益处。打拳后如觉腿部过强，可略微散步，籍作调剂。饱食足睡，为运动之根本，如机器之有充足燃料。以言炼丹修道，又当别论。
太极拳之规则繁 拳所有拳之经、论、十三势歌等等，其中之每一句、每一字，均为规 则。顾此失彼，初学者实无须虑许多，其大要为慢与不用力，神凝，以意行之。《基础八要》曰：中、正、安、舒、轻、灵、圆、活。最为赅简。如体弱有病者，尤不可心急，须缓进；体魄壮健者，不妨多练，先求形之相似，次求势之正确，末以意运用之。拳为推手与器械之基础，最要留意。
练拳之快慢，亦须加以解释。初学时，动作生疏，当然要慢，况太极拳是以慢为原则，此时一套拳约不超过十五分钟，姿势纯熟后，可以再慢，至二十分钟、三十分钟，或超过之。意之所至，不可勉强。慢既练有成绩，快亦要练，快是求身手敏捷，意气灵活——此为由慢训练而来——能练到真慢与真快之境界，可谓有相当成绩。何以言之？初学之慢，非真慢，乃断续、凸凹、姿势不正确之慢；初学之快，非真快，因非全体之快，手动而腰未动，腰动而腿未发，使全身皆快，意不能快，亦系徒然。形活意灵，内外相合，岂是一朝一夕之功？
练拳须有“三多”，一曰：多打，勤而行之，进境自速；二曰：多看，导师教人时要多看，可以增加领悟，别人打拳时要看，籍以观摩，并考验一己之观察、判断好坏之能力；三曰：多想，好学深思，经云：默识揣摩，暇时对于此中之经论或学理，多加研究，以为体验。练习既有成绩，尚须教授别人，教学可以相长也。
要之：练太极拳首重信仰心与兴趣，既有信仰心与兴趣，方能在任何环境之下，而继续练习，持之以恒。不然，一暴十寒，亦难收伟大之效果。不过，太极拳所练，劲入于骨，练后功夫不易丢失；倘不辍研求，老而弥精，不比其他只注重肌肉或气力之运动，年纪长大，有一年不如一年之感。
十三势歌曰：入门引路须口授，功夫无息法自修。因为功夫无息，学无止境，故成为一种艺术。
摘自 抱一堂太极养生会馆